Неретина Светлана Сергеевна

(р. 28.04.1941) — спец. в обл. филос., теории и истории культуры, медиевист; д-р филос. наук. Окончила ист. ф-т МГУ (1963), асп. Ин-та истории АН СССР (1967). В 1968—1971 работала в секторе методол. истории (после роспуска сектора — в отделе общих проблем) этого ин-та; с 1973 — науч. ред. в изд-ве "Прогресс", затем — в редакции ж. "Природа"; в 1987—1988 — ст. н. с. ИИЕТ АН СССР. С 1988 — ст. н. с. ИФ РАН, с 1995 по наст. вр.-вед. н. с. этого же ин-та. Проф. кафедры заруб. филос. РГГУ. Входила в группу "Диалог культур" (рук. В.С.Библер).

Канд. дисс. — "Специфика средневекового сознания (на примере "Схоластической истории" Петра Коместора)" (1978). Докт. дисс. — "Специфика средневекового философствования.

Концептуализм Пьера Абеляра" (1994). В работах Н. средневековое мышление представлено верующим, или причащающим, разумом.

В контексте теологич. ориентированной культуры логика являла собой особые формы созерцания Бога, что позволяет рассматривать ее как теологи-ку. Разум и мистика, считает Н., оказываются моментами единой филос.-теологич. системы, поскольку разум мистически направлен, а мистика рационально организована.

Способ средневекового познания определяется как медитативная диалектика.

В силу того что всеобще-необходимое знание принадлежит Богу, любое человеч. суждение приобретает модальный характер, а основанием познания является любовь к Богу. При такого рода познании когнитивные акты суждения оказываются нагруженными нравств. актами суждения, а механизмы когнитивных актов есть механизмы нравств. актов спасения.

Следствием признания вероятностности познания является изменение характера предикации: ограниченность идеи определения через указание родо-видовых отношений востребовало идею описания или иносказания, играющими роль статуса субъекта.

Поэтому в средневековом познании вед. роль принадлежит тропам.

Н. анализирует средневековую логику высказывания, единицей к-рой является концепт при основополагающей разработке понятий "эквивокация" ("двуосмысленность"), "интенция", "субъект-субстанция" и пр. В обл. теории культуры Н. полагает, что XX в. — это и есть "время культуры". Идея культуры, определяется ли она через традицию или уникальность, существует в рамках ев-роп. мышления и тесно связана с христианством.

Однако процессы, ныне происходящие, можно считать постхрист. и посткультурными, потому что и нынешнее христианство включено в гораздо более разнородный религ. мир, и мир в целом представляет гораздо более однородный мир производства, потребления и обмена, что повлекло негативное отношение и к традиции, и к "старой" этике, а в сфере религии — и к догматике.

Теор. и практич. переоценке подверглась (в свете идеи интертекстуальности, развенчивания идеи знаковое™ языка) и идея уникальности произведения культуры.

Совр. состояние, как считает Н., можно представить как одно из состояний гностицизма, к-рому свойственны синкретизм, сосуществование разных форм мышления и соц. практик, мифотворч.

Соч.: Абеляр и Петрарка: пути самопознания личности // ВФ. 1992. № 3; Слово и текст в средневековой культуре.

История: миф, время, загадка.

М., 1994; Верующий разум. К истории средневековой философии.

Архангельск, 1995; Верующий разум. Книга бытия и Салический закон. Архангельск, 1995; Петр Абеляр.

Теологические трактаты.

Пер. с лат., сост., введение, комментарии.

М., 1995; Историей с методологией истории, или Конец истории // Михаил Гефтер.

Аутсайдер — человек вопроса.

Век XX и мир. 1996. № 2; Слово и текст в средневековой культуре.

Концептуализм Абеляра.

М., 1996; Опыт словаря средневековой культуры // Благо и истина.

Классические и неклассические регулятивы.

М., 1998; Михаил Константинович Петров.

Жизнь и творчество.

М., 1999; Тропы и концепты.

М., 1999; Время культуры (совм. с А.П.Огурцовым).

СПб., 2000.